நாம் ஏன் ஒருவரின் வலியை உணர்கிறோம்?
வீடற்ற மனிதர் தெரு மூலையில் ஒரு துளையிட்ட கோட் மீது நின்றார், அது பரபரப்பான குளிர்கால நாளுக்கு மிகவும் மெல்லியதாக இருந்தது. அவர் ஒரு எளிமையான கார்போர்ட்டில் கையெழுத்திட்டார், "என் அதிர்ஷ்டம் மீது எதனையும் உதவுகிறது." நாங்கள் நடத்தியது போல, எங்கள் சிறிய குழு நண்பர்கள் மற்றும் அறிஞர்கள் பல டாலர்கள் கொடுக்க இடைநிறுத்தப்பட்டனர்.
நம்மில் பெரும்பாலானோர் அந்த மனிதனுக்கு உடனடி அனுதாபத்தையும் இரக்கத்தையும் உணர்ந்தனர்.
ஒரு அறிமுகமான கணவன் தவிர, வீடற்றவர்கள் வெறுமனே அமைப்பில் பணிபுரியும் திறமையுள்ளவர்களாவர் என்று வெறுப்புடன் நின்றார். "அவர் செய்ததை விட அதிக பணம் சம்பாதிப்பார்," என்று சொன்னார். அறிமுகமானவர் தனது கணவரின் குளிர்ச்சியால், அவமரியாதை நடத்தை மூலம் அவமானப்படுத்தப்படுகிறார்.
இன்னொருவர் துன்பப்படுவதைக் காணும்போது, நம்மில் சிலர் உடனடியாக மற்றவரின் இடத்திலேயே நம்மைக் கற்பனை செய்துகொண்டு, வேதனைக்கு ஆளானவர்களாக இருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அக்கறையற்றவர்களாகவும் அக்கறையற்றவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்?
சமாதானம் முக்கியம்.
நாங்கள் பொதுவாக எங்கள் சொந்த உணர்வுகளை மற்றும் உணர்வுகளை அழகாக நன்கு attuned. ஆனால், "ஒருவருடைய காலணிகளில் ஒரு மைல் நடக்க வேண்டும்" என்று சொல்வதால், நாம் பேசுவதற்கு அனுதாபம் இருக்கிறது. மற்றொருவர் உணர்ச்சிகளைப் புரிந்துகொள்வதை இது அனுமதிக்கிறது.
நம்மில் பலர், வலியில் இன்னொரு நபரைப் பார்த்து, அலட்சியத்தோடும் அல்லது விரோதமான விரோதத்தோடும் பதிலளிப்பது முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளமுடியாததாக இருக்கிறது. ஆனால் சிலர் இதைப் போலவே பதிலளிப்பார்கள் என்பது உண்மைதான், மற்றவர்கள் பாதிக்கப்படுவதை ஒப்புக்கொள்வது உலகளாவிய பிரதிபலிப்பு அல்ல.
அதனால் நாம் ஏன் பரிவுணர்வை உணர்கிறோம்? அது ஏன் முக்கியம்? நம் நடத்தைக்கு என்ன தாக்கம் இருக்கிறது?
பாரபட்சம் என்றால் என்ன?
மற்றொரு நபர் அனுபவிக்கும் என்ன உணர்வுபூர்வமாக புரிந்துகொள்ளும் திறனை பச்சாத்தாபம் உள்ளடக்குகிறது. அடிப்படையில், அது வேறு யாரோ நிலையில் நீங்கள் வைத்திருப்பதுடன் அவர்கள் உணர வேண்டும் என்பதை உணர்கிறார்கள்.
உணர்ச்சியியல் என்பது முதன்முதலில் 1909 ஆம் ஆண்டில் உளவியலாளர் எட்வர்ட் பி. டச்சன்சரால் ஜேர்மன் கால einfühlung ("உணர்வு" என்று பொருள்படும்) என அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது .
எனவே அனுதாபமும் அனுதாபமும் வித்தியாசமாக இருக்கின்றனவா? பரிவுணர்வு என்பது ஒரு செயலற்ற தொடர்பை மேலும் உள்ளடக்கியது, அதே சமயம் உணர்ச்சி பொதுவாக மற்றொரு நபரைப் புரிந்துகொள்ள மிகவும் அதிகமான முயற்சி எடுக்கிறது.
பல்வேறு நிபுணர்களின் கருத்துப்படி, பச்சாத்தாபம் என வரையறுக்கப்படுகிறது:
- "... ஒரு பார்வையாளர் உணர்ச்சியுடன் நடந்துகொள்கிறார், ஏனென்றால் மற்றொரு நபர் அனுபவிக்கும் அல்லது உணர்ச்சியை அனுபவிக்கிறாரா என்பதை உணர்ந்துகொள்கிறார்." - எஸ்ரா ஸ்டாட்லேண்ட், 1969
- "... மற்றொரு சுயத்தின் நேர்மறையான மற்றும் எதிர்மறையான அனுபவங்களை தவறாக புரிந்து கொள்ளும் ஒரு சுய விழிப்புணர்வின் மூலம் ஒரு முயற்சி." - லாரன் விஸ்பே, 1986
- "... ஒருவரின் சொந்த சூழ்நிலைக்கு வேறு ஒரு சூழ்நிலைக்கு மிகவும் பொருத்தமானது." - மார்டின் ஹாஃப்மேன், 1987
உணர்ச்சி முக்கியம் ஏன்?
மனிதர்கள் நிச்சயமாக சுயநலத்திற்கும், கொடுமைக்கும், நடத்தைக்கும் தகுதியுடையவர்கள். தினசரி செய்தித்தாள் ஒரு விரைவான ஸ்கேன் விரைவாக ஏராளமான அக்கறையற்ற, சுயநலமற்ற, கொடூரமான செயல்களை வெளிப்படுத்துகிறது. கேள்வி என்னவென்றால், நாம் எல்லோருமே இத்தகைய சுய-சேவையாற்ற நடத்தை அனைத்து நேரங்களிலும் ஏன் ஈடுபடவில்லை? இது வேறொருவரின் வலியை உணரவும், தயவைப் பிரதிபலிக்கவும் நமக்கு உதவுகிறது.
பல தத்துவங்கள் சமாதானத்தை விளக்குவதற்கு முன்மொழியப்பட்டுள்ளன. கருத்தியல் கருத்தாக்கத்தை மையமாகக் கொண்ட ஆரம்ப ஆராய்ச்சிகள். தத்துவஞானி ஆடம் ஸ்மித், மற்றபடி நாம் முழுமையாக உணர முடியாத விஷயங்களை அனுபவிக்க அனுமதிப்பதை அனுமானிக்கிறார்.
சமூகவியலாளரான ஹெர்பெர்ட் ஸ்பென்சர், அனுதாபமான செயல்பாட்டைச் செய்தார் மற்றும் இனங்கள் உயிர்வாழ்வதில் உதவியது என்று முன்மொழிந்தார்.
அண்மைக்கால அணுகுமுறைகள் அறிவாற்றல் மற்றும் நரம்பியல் செயல்முறைகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன. முதுகெலும்பு முதுகெலும்பு மற்றும் முதுகெலும்பு உள்ளுறுப்பு உட்பட மூளையின் வெவ்வேறு பகுதிகளானது, பச்சாத்தாபத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர்.
சமுதாய உறவுகளுக்கு நன்மையளிக்கும் நடத்தைக்கு உதவுவதால், உணர்ச்சிவயப்படுகின்றது. நாம் இயல்பாகவே சமூக உயிரினங்கள். மற்றவர்களுடன் நம் உறவுகளில் உதவி செய்வது நமக்கு நன்மை அளிக்கிறது. மக்கள் மனநிறைவை அனுபவிக்கும்போது, மற்றவர்களுக்கு பயனளிக்கும் அபாயகரமான நடத்தைகளில் ஈடுபட்டிருக்கிறார்கள்.
குருட்டுத்தனமான மற்றும் வீரம் போன்ற விஷயங்கள் மற்றவர்களிடனும் சமாதானமாக உணர்கின்றன.
சில சமயங்களில் நாம் சமாதானத்தை இழக்கிறோம்
கட்டுரையின் ஆரம்பத்தில் கதை விளக்குவதுபோல், ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் அனைவருக்கும் மனநிறைவு காண்பதில்லை. என் அறிவின் கணவர் ஒரு குளிர் குளிர்காலத்தில் தெருவில் நடுங்கிய வீடற்ற மனிதருக்கு எந்தவித அனுதாபமும், அனுதாபமும், இரக்கமும் இல்லை, அவரிடம் நேரடியாக விரோதப் போக்கை வெளிப்படுத்தினார். எனவே சிலர் எமக்குப் பரிச்சயமானவர்களாக இருப்பது ஏன்? பல காரணிகளும் ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன. மற்ற நபர்களை நாம் எப்படிக் கருதுகிறோம், அவற்றின் நடத்தைகளை நாம் எப்படிக் கற்பனை செய்கிறோம், மற்றவரின் சகிப்புத்தன்மைக்கு நாம் என்ன குற்றம் சொல்கிறோம், நமது கடந்தகால அனுபவங்களும் எதிர்பார்ப்புகளும் நாடகத்திற்கு வருகின்றன.
மிகவும் அடிப்படை மட்டத்தில், இரண்டு முக்கிய காரணிகள் தோற்றமளிக்கும் திறனுக்கான பங்களிக்கின்றன: மரபியல் மற்றும் சமூகமயமாக்கல். அடிப்படையில், அது பழமையான வயதுடைய பழைய உறவினர்களின் பங்களிப்பை குறைத்து, வளர்ப்பது . எங்கள் பெற்றோர்கள் எங்கள் ஒட்டுமொத்த ஆளுமைக்கு பங்களிக்கும் மரபணுக்களைக் கடந்து, அனுதாபம், ஒற்றுணர்வு மற்றும் பரிவுணர்வு ஆகியவற்றைக் குறித்து எங்கள் மனோநிலையையும் உள்ளடக்கியது. மறுபுறம், நமது பெற்றோர்களாலும், நம் சக சமூகத்தினர்களாலும், சமூகத்தினாலும் நாம் சமூகமயப்படுத்தப்படுகிறோம். மற்றவர்களை எப்படி நடத்துவது, மற்றவர்களைப் பற்றி நாம் எப்படி உணருகிறோம், பெரும்பாலும் இளம் வயதிலேயே வளர்க்கப்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் மதிப்புகளின் பிரதிபலிப்பாகும்.
சில சமயங்களில் சிலர் சமரசத்திற்கு இடமில்லாமல் இருப்பது ஏன்?
- புலனுணர்வு சார்புகளுக்கு நாங்கள் பாதிக்கப்படுகிறோம்: சில நேரங்களில் நம்மை சுற்றி இருக்கும் உலகம் நம்மை பல விதமான புலனுணர்வு சார்ந்த விளைவுகளால் பாதிக்கின்றது. எடுத்துக்காட்டாக, மற்றவர்களின் தோல்விகளை அகச் சிறப்பியல்புகளுக்கு நாங்கள் அடிக்கடி கூறுகிறோம், வெளிப்புற காரணிகளில் நமது சொந்த குறைபாடுகளைக் குறை கூறுகிறோம். இந்த வேறுபாடுகள் ஒரு சூழ்நிலைக்கு பங்களிக்கும் எல்லா காரணிகளையும் கஷ்டப்படுத்தி, மற்றொரு நிலைப்பாட்டிலிருந்து ஒரு சூழ்நிலையைப் பார்க்க முடியும் என்று குறைவாகச் செய்யலாம்.
- பாதிக்கப்பட்டவர்களை நாம் மனிதகுலத்தை அழிப்போம்: நம்மில் இருந்து வித்தியாசமானவர்கள் நம்மைப் போலவே உணரவில்லை, நடந்துகொள்கிறார்கள் என்று நினைத்துக்கொண்டால் கூட மக்கள் பாதிக்கப்படுவார்கள். மற்றவர்கள் நம்மிடம் இருந்து உடல் ரீதியாக தொலைவில் இருக்கும் போது இது வழக்கமாகப் பொதுவானது. ஒரு வெளிநாட்டு நிலத்தில் பேரழிவு அல்லது மோதல்கள் பற்றிய செய்திகளை நாங்கள் பார்க்கும்போது, துன்பம் அடைந்தவர்கள் நம்மைவிட வித்தியாசமாக இருப்பதாக நாம் நினைத்தால், நாம் உணர்ச்சிவசப்படாமல் இருப்பதற்கு வாய்ப்புகள் அதிகம்.
- பாதிக்கப்பட்டவர்களை நாங்கள் குற்றம் சாட்டுகிறோம்: சில சமயங்களில் பயங்கரமான அனுபவத்தால் இன்னொருவர் அனுபவித்திருக்கும்போது, பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அவரின் சூழ்நிலைக்கு பாதிக்கப்பட்டவர்களை தவறு செய்கிறார்கள். ஒரு குற்றம் சாட்டப்பட்ட ஒரு தாக்குதலைத் தூண்டுவதற்கு என்ன செய்திருக்கலாம் என்பதை மக்கள் அடிக்கடி கேள்வி கேட்கிறீர்களா? உலகில் நியாயமான ஒரு இடம் என்று நம்புவதன் மூலம் இந்த போக்கு உருவாகிறது. மக்கள் எதைப் பெறுகிறார்கள், எதைப் பெறுகிறார்கள் என்பதையும் நாம் நம்பினால், அத்தகைய கொடூரமான காரியங்கள் நமக்கு ஒருபோதும் ஏற்படாது என்று நினைத்து நம்மை ஏமாற்றிக் கொள்கிறது.
சிலநேரங்களில் மனநிறைவு ஏற்படலாம், பலர் பல சூழ்நிலைகளில் மற்றவர்களுடன் சமாளிக்க முடியும். மற்றொரு நபரின் பார்வையில் இருந்து விஷயங்களைப் பார்க்கவும், மற்றவர்களின் உணர்ச்சிகளைப் பரிதாபப்படவும் இந்த திறனை நம் சமூக வாழ்வில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. மற்றவர்களைப் புரிந்துகொள்ளவும், அடிக்கடி, மற்றொரு நபரின் துன்பத்தை நீக்குவதற்கு நடவடிக்கை எடுக்க எம்பதினா உதவுகிறது.
> ஆதாரங்கள்:
> டேவிஸ், எம்.ஹெச் (1994). பச்சாத்தாபம்: ஒரு சமூக உளவியல் அணுகுமுறை. மேடிசன், விஸ்கொன்சன்: வெஸ்ட்வ்வ் பிரஸ், இன்க்.
> எப்பிளி, என். (2014). சிந்தனை: மற்றவர்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், நம்புகிறோம், உணர்கிறோம், மற்றும் விரும்புவதை நாம் புரிந்துகொள்வது எப்படி . நொப்ப்.
> ஹாஃப்மேன், எம்.எல். (1987). நீதி மற்றும் ஒழுக்க தீர்ப்புக்கு சமாதானத்தின் பங்களிப்பு. என். ஐசென்பெர்ட் & amp; J. ஸ்ட்ரேயர் (எட்ஸ்.), எம்பதி மற்றும் இட் டெவலப்மெண்ட். நியூ யார்க்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
> ஸ்டாட்லேண்ட், ஈ. (1969). நம்பிக்கையின் உளவியல். ஜாஸி-பாஸ்.
> விஸ்பெ, எல். (1986). பரிவுணர்வு மற்றும் உணர்ச்சிக்கு இடையில் வேறுபாடு: ஒரு கருத்துக்கு அழைக்க, ஒரு வார்த்தை தேவைப்படுகிறது. ஆளுமை மற்றும் சமூக உளவியல், 50 (2) , 314-321 என்ற பத்திரிகை.